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La Corte Suprema del Canada e i TdG

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La Corte Suprema del Canada e i TdG

Messaggiodi Achille » 04/12/2017, 10:47

http://thinkingwitnesses.org/supreme-co ... er-review/

Traduzione automatica:

CORTE SUPREMA DEL CANADA - I testimoni di Geova sotto esame

In Legal, il 01 dicembre 2017 - 21:02, Tag David Gnam, Congregazione di Highwood, Michael Feder, Randy Wall, Corte suprema del Canada

CORTE SUPREMA DEL CANADA

I testimoni di Geova sotto controllo

introduzione

Un testimone di Geova disassociato, Randy Wall, si è avvicinato al sistema giudiziario del Canada per protestare contro l'equità delle procedure che hanno portato al suo disassociato. Evidentemente, non ha contestato il merito di essere stato disassociato. A quanto pare, ha ammesso di essersi perso spiritualmente nella misura in cui gli è stato concesso di bere e di insultare verbalmente la moglie e i figli, essendo questa la seconda volta.

Gli anziani della congregazione di Highwood lo giudicavano non sufficientemente pentiti e presero la decisione di disassociarlo. La conseguenza di questa decisione fu che influenzò le sue relazioni con i membri della congregazione. Essendo un agente immobiliare, molti dei suoi clienti - molti dei quali erano Testimoni - non cercavano più di fare affari con lui. Pertanto, il suo status di disassociato ha avuto un impatto negativo sul suo sostentamento.

Detto questo, desidero dichiarare che non condanno il comportamento del Commissario Wall che ha provocato la sua rimozione; in effetti, trovo deplorevole un comportamento del genere, poiché sono certo che qualsiasi persona che pensa il diritto lo farebbe. In ogni caso, il fatto giuridico e gli argomenti della viva voce presentati in questo caso mi hanno offerto l'opportunità di raccogliere alcune pepite sulla strategia di Watchtower nell'arena legale.

Sfidare e disassociare

Nella sua dichiarazione di apertura, David Gnam, avvocato di Watchtower, cerca di educare la corte sulla pratica (religiosa) di "disassociazione". Si sforza di distinguerlo dall'idea di evitare.

I testimoni di Geova non usano la parola "shun" o "shunning". Si riferiscono ad essa come "disassociazione", "disassociazione", "disassociata" perché ciò dà realmente il senso di ciò che sta accadendo all'interno di questa particolare comunità religiosa. "Disassociazione" significa letteralmente "nessuna ulteriore comunione spirituale" con l'individuo. [...] La natura della relazione, quindi, di una persona disassocata non è completamente evitata. La persona disassociata è in grado di partecipare alle riunioni della congregazione, sono in grado di partecipare alla Sala del Regno dei Testimoni di Geova, sono in grado di sedersi dove vogliono, possono cantare le canzoni spirituali con la congregazione. Per quanto riguarda i loro familiari, le normali relazioni familiari continuano ad eccezione della fratellanza spirituale ... e, anche la porta non è chiusa a Mr Wall. La persona che è disassociata può, dopo un periodo di tempo, chiedere di essere reintegrata nella congregazione, perché questo è lo scopo della disciplina.

Ciò che Gnam sta tentando di evidenziare qui è l'idea che "disassociare" sia una pratica che è isolata solo per "comunione spirituale", essendo questa distinta da una perdita totale dell'individuo. Quello che sta proponendo, quindi, è che questi due concetti non dovrebbero essere confusi.

Bene, devo dire - a malincuore - che la sua proposta è avvincente ... almeno dal punto di vista accademico. Il problema, tuttavia, è che, in pratica, questo semplicemente non è il caso. Perché? Considera quanto segue: La formulazione di Gnam suggerisce che oltre alla comunione spirituale - ad esempio, nella Sala del Regno - l'individuo disassociato possa continuare la fratellanza non spirituale con i membri della congregazione, ad esempio, tu eri il migliore amico di un particolare membro della congregazione con cui hai condiviso un interesse comune oltre all'affinità religiosa. Gnam suona come se, dopo l'incontro, la persona disassociata potesse prendere un paio di birre con i suoi compagni di congregazione per una partita di calcio - quindi, comunanza sociale, al contrario della comunione spirituale.

Questo suggerimento è falso ... L'evidenza documentata parla da sola.

La disassociazione è inaffidabile. È davvero così semplice. Non c'è nessuna dicotomia tra comunione spirituale e sociale. La narrativa di Gnam, quindi, è una versione della realtà sanitizzata (qualcuno potrebbe dire "bastardata"). A dire il vero, questa narrazione è sfortunata, perché, nonostante tutti i discorsi sull'amore, la prova schiacciante è che le persone disassocate - indipendentemente dalle circostanze prevalenti che hanno portato alla loro eliminazione - sono considerate come persone non gradite dalle masse che non sono raramente privo di fatti del caso.

Questo è un soggetto altamente emotivo, qui camuffato da un discorso politico per neutralizzare la vera puntura e l'aspetto altrimenti disumano della pratica reale. La verità, tuttavia, rimane semplice: la disassociazione è di sfuggita.

Le normali relazioni familiari continuano

Come continuazione di questa narrativa, Gnam suggerisce che quando un membro viene disassociato, a parte la fratellanza spirituale, le relazioni familiari "normali" continuano. Bene…

Questo semplicemente non è vero. In effetti, non pochi membri disassociati, che sperimentano la realtà quotidiana di questa pratica, si offenderebbero a questo suggerimento. Non continuano le relazioni familiari "normali". Al di là del puro e semplice sopruso, non è inimmaginabile che le persone vengano cacciate di casa o diseredate. Come pratica, la comunione sociale e la comunione spirituale sono raggruppate insieme nel processo di eliminazione. Non c'è nulla di "normale" in questo.

Gnam ne parla come un atto di "disciplina". Beh, questo è certamente un modo per guardarlo. In alternativa, tuttavia, parlarne come una forma di ricatto spirituale o emotivo non è troppo lontano dalla verità; infatti, se l'evidenza è qualcosa su cui andare, questa alternativa è, oggettivamente parlando, nell'ambito di questa pratica. L'aspetto del ricatto è informato dal fatto che le persone sono state disassociate per aver semplicemente adottato un punto di vista diverso, nonostante che tali punti di vista possano essere fondati sul principio o sulla coscienza. Molto spesso, quindi, a parte la correzione della condotta non scritturale, la "disciplina" è un pretesto per la censura.

 
 
Ciò che Gnam non è riuscito ad aggiungere al suo racconto è il fatto che i Testimoni di Geova sono scoraggiati dal socializzare con i non Testimoni ("persone del mondo"), questo sulla forza delle Scritture che scoraggiano i cristiani dal camminare con persone poco sagge. [1] Chiunque non sia un membro dei Testimoni di Geova è considerato "poco saggio" in questo senso. Quando tutte queste scritture sono perplesse insieme, allora diventa un cocktail radicalizzante per lo sfogo all'ingrosso. Quando è così, quali relazioni familiari "normali" sono di cui parlare per un membro disassociato? Qualsiasi Testimone onesto con se stesso, che è un vero amante della verità, vi dirà che la narrativa di Gnam non è un vero riflesso dello status quo.

Perché, non posso dire se Gnam è sinceramente ignaro di questo o se è solo un buon avvocato [2]. In ogni caso, che se ne renda conto o no, si sta impegnando in una campagna di disinformazione. Non c'è nulla di "normale" nella condotta dei testimoni di Geova nei confronti del trattamento riservato agli ex membri, in particolare i membri della propria famiglia.

Di fatto, è a causa di questo modus operandi che i Testimoni sono spesso accusati di essere un culto! Si promuovono come l'unica vera religione; attirano membri sulla forza di questa idea; isolano i loro membri da persone "imprudenti". Poi, tuttavia, quando tali membri diventano saggi per la verità storica e oggettiva sull'organizzazione, e, in linea di principio, reagiscono, vengono scagionati nell'appartenenza agli affamati del loro intero social network - la loro famiglia, i loro amici. Sono fatti per rinunciare, come dicevano loro, alla "dolce comunione con la [congregazione], inclusa buona parte dell'associazione che aveva con i parenti cristiani".

Che cosa è "normale" in questo, prega di dire?

I membri che non credono più possono semplicemente andarsene

Durante la discussione sul seguito di Gnam, Giustizia Abella gli pone una domanda su quale dovrebbe essere il ricorso appropriato per un membro che successivamente si scontra con le convinzioni fondamentali della religione. Gnam afferma che il dissidente dovrebbe semplicemente andarsene. Infatti, prima di questo, Gnam suggerisce che il dissidente potrebbe promuovere i suoi punti di vista e le sue idee nella congregazione allo scopo di raggiungere un certo tipo di consenso con gli altri membri e che, in mancanza di tale consenso, dovrebbe semplicemente andarsene (e iniziare la propria chiesa) .

 
Bene, ho quasi rotto "me stesso" su questa proposta. Il mio dotto amico, Gnam, sembrerebbe, è un dono che continua a dare.

Per essere onesti, tuttavia, la sua proposta è a prima vista sana. Se non sei d'accordo con la direzione che sta prendendo la tua chiesa, lascia semplicemente, e, se necessario, inizia la tua chiesa. La verità è, tuttavia, che non è così semplice con i Testimoni di Geova. Come già evidenziato in precedenza, l'organizzazione non apprezza ("tollerare") il dissenso. Ciò che insegna il Corpo Direttivo ("lo schiavo fedele e discreto") dei testimoni di Geova, è la verità. Aberrazione, deviazione, pensiero indipendente ... queste cose sono disapprovate. Chiunque promuova idee incongruenti con la dottrina ufficiale sarà etichettato come apostata e fatto per sopportare tutti gli effetti che l'accompagnano. Con tutta probabilità, quindi, tale dissidente, anche se in buona fede, riceverà un'uscita disonorevole ... e evitato. Il tentativo di promuovere le proprie idee indipendenti nella congregazione incontrerà una risposta rapida e decisiva.

Per qualsiasi Testimone di un tempo, questo processo è banale ... senza illusioni a riguardo. Tuttavia, per i giustesi istruiti della Corte Suprema del Canada - pur essendo al limite con la conoscenza intellettuale e la giurisprudenza - sono stati, in questo particolare aspetto, trovati carenti, questo, a causa di un'evidente lacuna nel loro apprezzamento del vero JW pratica. Mettere colloquialmente, i giudici hanno giocato. Solo un Testimone (sveglio) potrebbe apprezzare le dimensioni e le sfumature delle affermazioni di Gnam nella misura in cui riguarda la loro "sartorialità".

I testimoni possono fare affari con una persona disassociato?

Chiaramente alle prese con le pratiche dei testimoni di Geova, Justice Moldaver chiede a Gnam se ai Testimoni è permesso di intraprendere affari con una persona disassociato. Ricordiamo che Gnam aveva già parlato di disassociazione come una forma di disciplina che escludeva qualsiasi comunione spirituale tra i membri attivi e le persone disassociate. Da questa narrazione, ne consegue che le transazioni commerciali non rientrano nella sfera della "comunione spirituale". Tuttavia, questo non è il caso.

Ora dovrebbe essere chiaro che, con i Testimoni di Geova, le cose non sono sempre ciò che suonano. Hai bisogno di ascoltare con orecchie speciali. Devi sapere come porre la domanda giusta per tirare fuori, non solo ciò che viene detto, ma anche ciò che non è detto perché certe omissioni sono parte integrante della storia.

 
La risposta di Gnam alla domanda di Justice Moldaver è che, per "decisione personale ... basata sulla coscienza religiosa", i Testimoni non avranno alcuna associazione con una persona disassociato, questo, apparentemente, come una forma di disciplina per quella "errante" . Tuttavia, come continua Gnam, ciò che rivela è che, più che una semplice decisione personale di coscienza, questa pratica equivale davvero a un "valore di gruppo".

Abbastanza sicuro. Tuttavia, una grande omissione da parte di Gnam è il fatto che, più che una semplice "coscienza" o un "valore di gruppo", è, di fatto, una posizione obbligatoria. Qualsiasi membro che, per motivi di coscienza personale, elimini questo "valore di gruppo", sarà a sua volta aperto allo stesso tipo di rappresaglia. Qualsiasi deviazione da questo "valore di gruppo" attira l'esame sfavorevole degli anziani della congregazione. Ergo, l'idea che ci sia una scelta reale da fare è a dir poco un'illusione. Se gli anziani ti siedono e scoraggiano dal continuare "un'associazione indebita" con la persona disassociato, ma tu, per una questione di coscienza personale, vai avanti, potresti benissimo ritrovarti "disfatto" [3].

Presentazione pacifica

Poco dopo, Gnam ha identificato - correttamente, potrei aggiungere - la cultura prevalente all'interno della comunità dei Testimoni di Geova, vale a dire, quella della "sottomissione pacifica". Uh. Sembra molto nobile e umile. Che cosa succede, però, quando, come materia di intuizione scritturale, non puoi sottomettersi coscienziosamente?

Oh, sì, certo ... che dimentico di me; puoi semplicemente partire e iniziare la tua religione (tutto a prezzo scontato per perdere tutti i tuoi amici e la tua famiglia).

Ciò dimostra la mancanza di tolleranza e collegialità; c'è solo un senso di gerarchia, comando e una serie di fatti compiuti. Pertanto, in tali circostanze, esiste un vero spazio per il dissenso (rispettoso)? Se i Testimoni potessero lasciarti andare senza metterti alla prova o facendoti correre il guanto, quella sarebbe una vera emancipazione. Se fosse davvero così, questo articolo sarebbe discutibile.

 
Come già menzionato sopra, i testimoni di Geova spesso mettono in guardia i loro membri sui pericoli del "pensiero indipendente". È diventato un termine peggiorativo, un termine che attrae la negatività e il disprezzo. Ai testimoni viene spesso ricordato il primo (orgoglioso) pensatore indipendente, cioè Satana. Infatti, la Bibbia è disseminata di "pensatori indipendenti" che sono andati contrari alla direzione ufficiale, come quelli di Imeneo e Alessandro. Come questi pensatori indipendenti "cattivi" possano essere distinti dai "buoni" pensatori indipendenti - di cui Gesù era uno - è un campo intrecciato con mine terrestri. Inoltre, come questo (cattivo) pensiero indipendente può essere riconciliato con l'incoraggiamento della Bibbia per i cristiani a "assicurarsi di tutto" [4] per un enigma affascinante. Ciò a cui si riduce davvero è una questione di enfasi.

In ogni caso, il punto che intendo trarre da questo, è il fatto che, l'idea di poter propagare la congregazione e promuovere le proprie idee (con impunità), non è un'idea tanto innocua quanto Gnam lo fa sembrare. È una semplificazione eccessiva di un problema complesso che è pieno di stampe fini.

I testimoni di Geova hanno "pratiche religiose" (non "regole")

Ora, lo scopo di questo caso era quello di determinare se i tribunali hanno - vagamente parlando - la giurisdizione per intrattenere questo caso. Una parte dell'argomentazione di Gnam era che la Congregazione di Highwood era un ente religioso privato senza personalità giuridica e che, in quanto tale, non rientrava nella sfera del controllo amministrativo ai fini della determinazione dell'equità procedurale. In altre parole, la Congregazione di Highwood non è un ente pubblico che esercita una funzione pubblica, che, se lo fosse, sarebbe stato tenuto a rispettare il diritto amministrativo, il che significherebbe che le decisioni prese dagli anziani nelle commissioni giudiziarie dovrebbero essere lecite, ragionevoli e proceduralmente equo in termini di legislazione di autorizzazione applicabile. Tuttavia, come argomenta, poiché la Congregazione di Highwood non è un ente pubblico, il diritto amministrativo non si applica e, in effetti, il controllo giudiziario nei suoi processi equivarrebbe - mi piace come dice Gnam - a "un'ingiusta interferenza con le religioni". credenze”.

La Carta canadese, come la Costituzione del Sudafrica e altri, protegge la libertà di religione. Quindi, Gnam stava cercando di salvaguardare ciò che ha definito come "una [zona] religiosa di autonomia".

Ci si chiede, tuttavia, se l'affermazione sia fondamentalmente vera che i Testimoni di Geova non hanno regole, solo "pratiche religiose". Il manuale (segreto) dell'anziano - il libro di Shepherd the Flock of God - non prova un caso di creazione di regole, il cui valore non raramente cade al di fuori della portata della pratica scritturale?

I membri hanno accesso al manuale dell'anziano?

Durante la risposta di Gnam alle istanze che erano state presentate fino a quel momento, Justice Moldaver pone una domanda molto pertinente; in modo efficace, se i membri della congregazione hanno accesso al manuale (segreto) dell'anziano:

 
Deploro il modo in cui Justice Moldaver ha formulato la sua domanda. Certo, tuttavia, come non-Testimone non avrebbe potuto sapere meglio. Gnam ha fatto sembrare che il libro Organizzato, a cui ogni Testimone ha accesso, sia un uguale riflesso dei contenuti del libro del Pastore. Questo è semplicemente falso. Solo un Testimone che è a conoscenza di entrambi i libri lo saprebbe. Il libro Organizzato è una versione annacquata del libro di Shepherd.

Detto questo, un modo migliore di formulare la domanda di Justice Moldaver sarebbe stato così:

Avendo riguardo all'importanza di un membro in piedi nella chiesa, in congiunzione con gli investimenti fatti da detti membri, non è il caso che ogni membro abbia un interesse sufficiente in questo libro, questo per quanto riguarda il suo contenuto e le sue procedure, come per garantire la sua circolazione generale e disponibilità? I membri della chiesa, in effetti, hanno accesso e permesso a questo libro? Lo chiedo alla luce del fatto che, per quanto posso vedere, sembra che, nel suo affidavit originario, Wall abbia tratto questo libro da Internet e non dalla chiesa.
Questo, ho presentato, sarebbe stata una domanda migliore.

Giustizia e giurisdizione

Questo caso riguarda due questioni, vale a dire, la giustizia e la giurisdizione. Questi due concetti hanno una significativa sovrapposizione, ma, tuttavia, rimangono distinti. In effetti, una misura di confusione e incertezza permeato durante l'audizione su quale dei due si stava affrontando in un dato momento.

La giustiziabilità può essere suddivisa in due aspetti, vale a dire 1) giudicabilità procedurale e 2) giustificabilità sostanziale. Per quanto riguarda il primo, esso comporta tre caratteristiche, vale a dire, stabilità, stupidità e maturità. [5] Di primaria preoccupazione per noi, tuttavia, è la giustificabilità sostanziale. Come il mio professore, Moolman, ha detto:

"La solidità giudiziaria riguarda l'oggetto della richiesta e se è competente per i tribunali a decidere le richieste di questo tipo. Ci sono alcune questioni che non sono appropriatamente decise dai tribunali ". [6] (Corsivo mio)
Uno di questi problemi (o argomenti) che non è competente per i tribunali a decidere è la religione. La religione, quindi, non è giustificabile; è protetto dall'intervento giudiziario. Questo è il caso perché - francamente - ognuno ha il diritto di credere a qualunque cosa vogliano credere come questione di fede religiosa (almeno nella maggior parte delle democrazie costituzionali).

La giurisdizione, d'altra parte, ha davvero a che fare con il potere del tribunale particolare di ascoltare la questione. La giurisdizione è determinata da vari fattori quali, tra l'altro, 1) la posizione dell'atto incriminato, 2) il quantum che l'attore sta cercando, 3) la residenza del convenuto e 4) i poteri costituzionali del tribunale. Pertanto, laddove un tribunale potrebbe non essere competente, un altro tribunale potrebbe possederlo.

In sintesi, quindi, quando una questione non è giudicabile, allora, come regola generale, nessun tribunale può intrattenere la questione (è assiomatico che, in tal caso, la giurisdizione è resa nughiera). D'altra parte, tuttavia, solo perché un tribunale non ha giurisdizione non dovrebbe essere confuso nel senso che la questione o l'oggetto lamentato non è giustificabile. Rimane una questione di legge.

Tenendo presente quanto sopra, questo è il motivo per cui l'avvocato del convenuto, Michael Feder, ha iniziato la sua argomentazione affermando che il suo cliente, Wall, non mette in discussione la sostanza oi meriti della decisione del comitato giudiziario di disassociarlo, e, in secondo luogo, che non sta nemmeno chiedendo alla corte di decidere su chi può essere un Testimone di Geova.

In tal modo, Feder stava cercando di precludere eventuali argomenti contro il suo cliente che erano basati sulla giustizia. Invece, la spinta dell'argomentazione di Feder si riferiva alla procedura che era stata portata avanti dal comitato giudiziario, che alla fine la procedura spodestò Wall dalla comunità dei Testimoni di Geova. Questo, quindi, è ciò che viene contestato, vale a dire che la procedura è stata viziata. Pertanto, Feder sostiene che il suo cliente ha diritto alla correttezza procedurale, il cui diritto, così si sostiene, è fondato sulla "giustizia naturale" (o un quasi-contratto) - come animato dall'esistenza di un "sufficiente interesse".

In altre parole, Feder sta dicendo che il fattore animante per la revisione giudiziaria è fondato sul fatto che il suo cliente, Randy Wall, ha diritto alla giustizia naturale - che è un principio legale - non a causa di un diritto sottostante appartenente a Wall, come un diritto contrattuale o un diritto di proprietà, ma, piuttosto, sulla base del fatto che la decisione presa - vale a dire la decisione dell'anziano Highwood Congregation (o il suo esito) sul muro del disassociazione - è di "interesse sufficiente" da giustificare un intervento / revisione giudiziaria.

Per riformularlo ulteriormente (anche io sono alle prese per catturare il mandato della sua argomentazione): le conseguenze della decisione del Comitato sono così terribili o significative da giustificare la giustizia naturale e, di conseguenza, fornire ai tribunali la giurisdizione necessaria per giudicare la questione.

Come già accennato, Feder la inquadra in questo modo perché attaccare i meriti della decisione del Comitato Giudiziario equivarrebbe a ciò che Gnam ha definito "un'ingiusta interferenza con le credenze religiose" come articolato nel caso Emselem. Quindi, la tattica di Feder è: non contestare i meriti della decisione, impugnare la procedura (nonostante la sottomissione di Gnam che la procedura ("processi") è religiosa e quindi non giustificabile) separandola dal aspetto religioso.

Conclusione

L'organizzazione Watchtower, attraverso il suo rappresentante legale, cercò di rimuovere questo caso sulla base della giustiziabilità; inoltre, in assenza di un diritto di diritto privato, Wall non poteva beneficiare di alcun rimedio di diritto privato. Detto questo, da un punto di vista giuridico - particolarmente costituzionale - l'argomento presentato a nome di Wall, è ambizioso nella misura in cui cerca di invocare un riesame giudiziario basato su un interesse che non è legato a un diritto legale facilmente riconoscibile e non ascrivibile. Detto questo, tuttavia, si è sempre aperti all'impostazione di un nuovo precedente.

A parte gli aspetti legali, tuttavia, la narrativa della "pratica religiosa" presentata da Gnam è, a mio avviso, sfortunata ... deplorevole ... dannabile.

#ThinkingWitnesses

[1] 1 Corinzi 15:33; Proverbi 13:20.

[2] Da allora sono stato consigliato un ex Testimone di Geova che lavorava nel dipartimento legale del quartier generale dei Testimoni di Geova in Canada ("bethel") che Gnam è in realtà, non solo un avvocato della Watchtower, ma serve anche come anziano di congregazione. Quindi, Gnam, è pienamente consapevole della "sfumatura" della sua narrativa. La mia fonte mi informa che coloro che lavorano nel dipartimento legale sono stati spesso informati di queste tattiche, la logica è che i giudici "mondani" non comprenderebbero altrimenti la disassociazione.

[3] Organizzato per fare testamento di Geova (2015) p.141 para.29, letto con Shepherd the Flock of God (2010) p.116.

[4] 1 Tessalonicesi 5:21; 1 Giovanni 4: 1; Matteo 24:24; Atti 17: 2, 3.

[5] Ian Currie e De Waal The Bill of Rights Handbook 6 ed (2013) p. 72.

[6] Stuart Moolman e Michael Bishop Constitutional Law of South Africa 2 ed (2008) Chapter 7 p. (?). Inoltre, nella Corte Suprema del Regno Unito, Lord Neuberger, Lord Sumption e Lord Hodge descrissero la non-giustiziabilità come "un caso in cui si dice che una questione è intrinsecamente inadatta alla determinazione giudiziaria dalla ragione ... del suo oggetto". - Shergill e altri contro Khaira e altri [2014] UKSC 33, [2014] Tutti ER (D) 83 (Giu) para 41.
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