Moshiach 101
Di J. Immanuel Schochet
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Il rabbino Immanuel Schochet (1935-2013) ha scritto e ha ampiamente discusso sulla storia e sulla filosofia del Chassidism e sui temi topici del pensiero e dell'etica ebraica. Era una rinomata autorità sulla filosofia ed il misticismo ebraico. Era rabbino di Cong. Beth Joseph e professore di filosofia al Humber College di Toronto,
Appendice II
La tradizione ebraica parla di due redentori, ognuno chiamato Mashiach. Entrambi sono coinvolti nell'avventare l'epoca messianica. Sono Mashiach ben David e Mashiach ben Yossef.1 Il termine Mashiach non qualificato si riferisce sempre a Mashiach ben David (Mashiach il discendente di Davide) della tribù di Giuda. Egli è il riscatto effettivo (ultimo) che governerà nell'era messianica. Tutto ciò che è stato detto nel nostro testo è relativo a lui. Mashiach ben Yossef (Mashiach, discendente di Giuseppe) della tribù di Efraim (figlio di Giuseppe), è anche indicato come Mashiach ben Ephrayim, Mashiach il discendente di Efraim.
2 Verrà prima, prima del riscatto finale e successivamente servire come suo viceré Il compito essenziale di Mashiach ben Yossef è quello di agire come precursore di Mashiach ben David: preparerà il mondo per la venuta del redentore finale. Diverse fonti attribuiscono a lui funzioni diverse, alcuni addirittura addebitandolo con compiti tradizionalmente associati a Mashiach ben David (come l'ingestione degli esuli, la ricostruzione del Bet Hamikdash, e così via) .4 La funzione principale e finale attribuita a Mashiach ben Yossef è di natura politica e militare.
Lui combatterà contro le forze del male che opprimono Israele. In particolare, farà la battaglia contro Edom, i discendenti di Esaù.5 Edom è la designazione completa dei nemici di Israele, 6 e sarà schiacciata attraverso la progenie di Giuseppe. Così fu profetizzato di vecchio: "La casa di Giacobbe sarà un fuoco e la casa di Giuseppe una fiamma, e la casa di Esaù per stoppie" (Obadiah 1:18): "la progenie di Esaù sarà consegnata solo nelle mani della progenie di Giuseppe " Questo ultimo confronto tra Giuseppe ed Esaù viene alluso già alla nascita di Giuseppe quando sua madre Rachel esclamò: "G-d ha tolto la mia disgrazia" (Genesi 30:23): con la visione profetica ha previsto che un "salvatore consacrato" scenderà da Giuseppe e toglierà la disgrazia di Israele.
8 In questo contesto ha chiamato il suo nome "Yossef, dicendo" yossef Hashem - può G-d aggiungere me ben acher (lit., un altro figlio), cioè ben acharono shel olam - uno che sarà alla fine del tempo del mondo ', 9 da cui deriva che "meshu'ach milchamah - untuoso per la battaglia" scenderà da Giuseppe "10. I risultati immediati di questa guerra11 saranno disastrosi: Mashiach ben Yossef sarà ucciso. Questo è descritto nella profezia di Zechariah, che racconta di questa tragedia che "si lamenteranno come un piangente per un solo figlio". (Zechariah 12:10) .12 La sua morte sarà seguita da un periodo di grande calamità. Queste nuove tribolazioni saranno la prova finale di Israele e poco dopo Mashiach ben David vorrà, vendicarsi la sua morte, risusciterlo e inaugurare l'epoca messianica di pace eterna e beatitudine.
13 Questo, in breve, è la percezione generale del "secondo Mashiach", discendente di Giuseppe attraverso la tribù di Efraim. Molto significativamente, R. Saadiah Gaon (uno dei pochi per elaborare il ruolo di Mashiach ben Yossef) nota che questa sequenza non è definita ma contingente! Mashiach ben Yossef non dovrà apparire prima di Mashiach ben David, né le attività attribuite a lui o alla sua morte devono verificarsi. Tutto dipende dalla condizione spirituale del popolo ebraico al momento in cui avrà luogo la redenzione: La funzione essenziale di Mashiach ben Yossef è quella di preparare Israele per la redenzione finale, per metterli in condizioni adeguate per liberare la strada a Mashiach ben David.
Di tale ultima redenzione si dice che se Israele si pentisse (tornare in G-d), essi verranno immediatamente riscattati (anche prima della data predeterminata per la venuta di Mashiach). Se non si pentiranno e diventano quindi dipendenti dalla data finale, "il Santo, benedetto sia Lui, creerà un sovrano su di loro, i cui decreti saranno altrettanto crudeli di quelli di Haman, facendo così Israele pentirsi e portandoli così tornare alla strada giusta ". 14 In altre parole, se Israele tornerà a Gd da soli e si rende degni di redenzione, non c'è bisogno di prove e tribolazioni associate al suddetto caso di eventi legati a Mashiach ben Yossef. Mashiach ben David arriverà direttamente e riscattenerci.15 Inoltre, anche se esiste una necessità per la comparsa di Mashiach ben Yossef, le conseguenze non devono essere tanto severe quanto descritte. Le nostre preghiere e le azioni meritevoli possono attenuarle. R. Isaac Luria (Ari-zal) nota che il discendente di Giuseppe, essendo il precursore dell'ultimo Mashiach, è in effetti Kissey David, il "sedile" o il "trono" di David, cioè di Mashiach.
Così, pregando nel quotidiano Amida, "stabilire rapidamente il trono del tuo servo Davide", si dovrebbe considerare che questo si riferisce a Mashiach ben Yossef e supplicare Gd che non debba morire nella lotta messianica.16 Come tutte le preghiere, questa anche uno, avrà il suo effetto. Ne segue quindi che tutto quanto sopra non è essenziale o Questo, in breve, è la percezione generale del "secondo Mashiach", discendente di Giuseppe attraverso la tribù di Efraim. Molto significativamente, R. Saadiah Gaon (uno dei pochi per elaborare il ruolo di Mashiach ben Yossef) nota che questa sequenza non è definita ma contingente! Mashiach ben Yossef non dovrà apparire prima di Mashiach ben David, né le attività attribuite a lui o alla sua morte devono verificarsi.
Tutto dipende dalla condizione spirituale del popolo ebraico al momento in cui avrà luogo la redenzione: La funzione essenziale di Mashiach ben Yossef è quella di preparare Israele per la redenzione finale, per metterli in condizioni adeguate per liberare la strada a Mashiach ben David. Di tale ultima redenzione si dice che se Israele si pentisse (tornare in G-d), essi verranno immediatamente riscattati (anche prima della data predeterminata per la venuta di Mashiach). Se non si pentiranno e diventano quindi dipendenti dalla data finale, "il Santo, benedetto
sia Lui, creerà un sovrano su di loro, i cui decreti saranno altrettanto crudeli di quelli di Haman, facendo così Israele pentirsi e portandoli così tornare alla strada giusta ".
14 In altre parole, se Israele tornerà a Gd da soli e si rende degni di redenzione, non c'è bisogno di prove e tribolazioni associate al suddetto caso di eventi legati a Mashiach ben Yossef. Mashiach ben David arriverà direttamente e riscattenerci.15 Inoltre, anche se esiste una necessità per la comparsa di Mashiach ben Yossef, le conseguenze non devono essere tanto severe quanto descritte. Le nostre preghiere presenti e meritevoli le azioni possono mitigare queste. R. Isaac Luria (Ari-zal) nota che il discendente di Giuseppe, essendo il precursore dell'ultimo Mashiach, è in effetti Kissey David, il "sedile" o il "trono" di David, cioè di Mashiach. Così, pregando nel quotidiano Amida, "stabilire rapidamente il trono del tuo servo Davide", si dovrebbe considerare che questo si riferisce a Mashiach ben Yossef e supplicare Gd che non debba morire nella lotta messianica.
16 Come tutte le preghiere, questa anche uno, avrà il suo effetto. Ne segue quindi che tutto quanto sopra non è una parte essenziale o inevitabile della redenzione messianica che aspettiamo. Infatti, (e lo stesso si può dire della guerra climatica di Gog e Magog) - può accadere (o si è già verificato già!) In modo modificato.17 Questo può spiegare perché Rambam non menziona niente di Mashiach ben Yossef. R. Saadiah Gaon18 e R. Hai Gaon 19, così come un buon numero di commentatori, si riferiscono a lui brevemente o alla fine. In considerazione dei divergenti Midrashim e delle interpretazioni su questo argomento è praticamente impossibile presentare una sinossi più definita che andrebbe ben oltre quanto sopra.
Conclusioni:
Quindi è più saggio citare e seguire R. Chasdai Crescas che afferma che "non si può trarre alcuna conoscenza dalle interpretazioni delle profezie su Mashiach ben Yossef, né dalle affermazioni su di lui da parte del Geonom"; non c'è quindi alcun motivo per elaborare questo argomento.20
Appendici:
Sukah 52a-b; Zohar I: 25b; ibid. III: 246b e 252b ecc .; e Midrash Agadat Mashiach; usa il termine Mashiach ben Yossef. Targum Yehonathan sull'Esodo 40:11; Zohar II: 120a; ibid. 153b, 194b e 243b ecc; Midrash Tehilim 60: 3; e altri Midrashim si riferiscono a Mashiach ben Ephrayim. Pesikta Rabaty, ch. 36-37 (fr. Friedmann, 35-36) si riferisce a Efraim Meshiach Tzidki (Efraim, il mio giusto Mashiach); il termine Efraim, però, può riferirsi qui all'Israele collettivo, riferendosi a Mashiach ben David. Pirkei Heichalot Rabaty, ch. 39 (Batei Midrashot, editore Wertheimer, vol. I) e Sefer Zerubavel (ibid., Vol. II) offrono il suo nome personale come Nechemiah ben Chushiel (similmente a Midrash Tehilim 60: 3), aggiungendo "chi è di Efraim figlio di Giuseppe ".
(Interessante, Pirkei deR Eliezer, 19, lo chiama Menachem ben Ammi'el, il nome stesso delle altre fonti - e Zohar III: 173b - attribuiscono a Mashiach ben David. Targum Yehonathan sull'Esodo 40:11 traccia la sua discesa altre fonti affermano che egli è un discendente di Yeravam ben Nevat, con implicazioni pratiche nel regime Provvisorio di questa genealogia, vedi Zohar Chadash, Balak: 56b, commento di R. Abraham Galante su Zohar II: 120a (citato in O Hachamah) e Emek Hamelech, Sha'ar Olam Hatohu: 46. Cf Devash Lefi, sv mem: par. 18. (Nota anche le fonti citate in Sha'arei Zohar su Sukah 52a per quanto riguarda altre visioni del suo lignaggio.) L'armonia e la cooperazione tra Mashiach ben David e Mashiach ben Yossef indica l'unità totale di Israele, rimuovendo le rivalità storiche tra le tribù di Giuda e Giuseppe; vedi Isaia 11:13 e Rashi là.
(Cfr Bereishit Rabba 70:15 e Torah Shelemah su Genesi 29:16, nota 49). 4. Vedi Pirkei Heichalot Rabaty, ch. 39; Sefer Zerubavel; Midrash Agadat Mashiach (la maggior parte è citata in Lekach Tov, Balak, su Numeri 24: 17ff.); e cfr. Rashi su Sukah 52b, s.v. charashim. Vedi anche Ramban, Commento al brano 8:13. 5. Si noti che la battaglia finale di Mashiach ben Yossef è dichiarata contro Armilus, sovrano di Edom. Vedi il Messeric Midrashim Zerubavel; Agadat Mashiach; Vayosha ecc.
(Riferimenti specifici sono offerti a R. Margolius, Malachei Elyon, parte II, sv Armilas e vedere anche le fonti citate di seguito, note 18-19). Si noti che la battaglia finale di Mashiach ben Yossef è dichiarata contro Armilus, sovrano di Edom. Vedi il Messeric Midrashim Zerubavel; Agadat Mashiach; Vayosha ecc. (Riferimenti specifici sono offerti in R. Margolius, Malachei Elyon, parte II, Armilas s.v. e vedi anche le fonti citate di seguito, note 18-19.) Edom è il nemico perpetuo di Israele (vedi Sifre, Beha'alotecha, par. 69, citato da Rashi su Genesi 33: 4, e vedi anche Megilah 6a) e il suo nemico finale: l'attuale galut è chiamato galut di Edom (vedi Bereishit Rabba 44:17, Vayikra Rabba 13: 5, e passaggi paralleli) ed Edom saranno sconfitti in ultima analisi da Mashiach (Obadiah, Yoma 10a, Midrash Tehilim 6: 2, e cfr Tanchuma, Bo: 4).
È interessante notare, secondo Pirkei deR. Eliezer ch. 28 (nelle versioni non censurate), i Ismaeliti (arabi) saranno il regno finale da sconfiggere da Mashiach. Altre fonti indicano "Edom e Ishmael" (vedi Torah Shelemah su Genesi 15:12, nota 130). Nota, tuttavia, Pirkei deR. Eliezer, ch. 44 (e cfr Midrash Tehilim 2: 6 e 83: 3) che Edom e Ishmael si sono mescolati. Vedi anche Mayanei Hayeshu'ah, Maya 11: 8. Baba Batra 123b. Targum Yehonathan su Genesi 30:23. Tanchuma, ed. Buber, Vayetze: 15; e Bereishit Rabba 73: 7; ei passaggi paralleli citati. Vedi Bereishit Rabba 99: 2, che Edom cadrà dalla meshu'ach milchamah (quella consacrata alla battaglia, vedi sotto, nota 10 per questo termine) che sarà discendente da Giuseppe.
La battaglia di Mashiach ben Yossef contro Edom è analoga a, e al culmine della prima battaglia di Israele contro Edom (Amalek) dopo l'esodo dall'Egitto (Esodo 17: 5e). In quella prima battaglia, l'esercito ebraico fu guidato da Giosuè, che è anche della tribù di Efraim, e (secondo alcuni) l'antenato di Mashiach (vedi sopra la nota 2); vedi Ramban sull'Esodo 17: 9 e R. Bachaya sull'Esodo 18: 1. Cf. anche R. Bachaya sull'Esodo 1: 5, tracciando un'analogia tra il ruolo di Giuseppe in Egitto e il ruolo del Mashiach discenduto da lui nell'ultimo riscatto. 8. L'aspetto messianico è derivato per analogia con Isaia 4: 1. 9. L'aspetto messianico è derivato per analogia con Genesi 4:25 che in Agadat Mashiach (citato in Lekach Tov su Numeri 24:17) è messo in contesto messianico. Midrash Yelamdenu, citato in Kuntres Acharon di Yalkut Shimoni.
(Questo Kuntres Acharon appare solo in poche edizioni di Yalkut Shimoni, ma è stato ripubblicato in Bet Hamidrash di Jellinek, vol. VI Il nostro passaggio appare sul p. 81, par. 20 ed è citato anche in Torah Shelemah su Genesi 30: Nel contesto della sua funzione militare, Mashiach ben Yossef viene chiamato meshu'ach milchamah (cfr. Sotah 42a e Rashi in Deuteronomio 20: 2, per questo termine); vedi Bereishit Rabba 75: 6 e 99: 2; Shir Rabba 2:13 (un passaggio parallelo di Sukah 52b); e Agadat Bereishit, ch. (63) 64. 11. Targum Yehonathan sull'Esodo 40:11 e su Zechariah 12:10 (versione del manoscritto in ed. A. Sperber); Agadat Mashiach;
Pirkei Heichalot Rabaty (nella versione citata da Ramban, Sefer Hage'ulah, Shà'ar IV, ed. Chavel, p. 291); e Rashi su Sukah 52a; identificare la battaglia di Mashiach ben Yossef con la guerra di Gog e Magog. 12. Sukah 52a, e passaggi paralleli. 13. Pirkei Heichalot Rabaty, ch. 39 (citato in Sefer Hage'ulah, Shà'ar IV); Sefer Zerubavel; Agadat Mashiach (citato in Lekach Tov, ibid.). Vedi R. Saadiah Gaon, Emunot Vede'ot VIII: ch. 5, aggiungendo "scritture" scritturali o allusioni per tutti i dettagli; e il lungo risposto di R. Hai Gaon sulla redenzione, pubblicato in Otzar Hageonim su Sukah 52a, e in Midreshei Ge'ulah, ed. Y. Ibn Shemuel, p. 135ff. Cf. Rashi e Ibn Ezra su Zechariah 12:10; Ibn Ezra e Redak su Zechariah 13: 7. 14. Sanhedrin 97b Emunot Vede'ot VIII: 6; ci vediamo a lungo. Cf.
O Hachayim su Numeri 24:17. 16. Peri Eitz Chayim, Sha'ar Ha'amidah: ch. 19; e Siddur HaAri; su questa benedizione. L'insegnamento di Ari è citato in Or Hachayim su Levitico 14: 9, vedi là (e anche sui numeri 24:17, dove egli riferisce questa preghiera alla prossima benedizione dell'Amidah); e vedi anche anche Shelemah, ch. 11, nota 6. Cfr. Zohar II: 120a (e O Hachamah lì), e ibid. III: 153b.
Vedere la nota successiva. 17. La battaglia di Gog e di Magog (vedi sopra, Appendice I, nota 2) è un'altra delle questioni complesse del riscatto messianico. Infatti una tradizione autorevole dei discepoli del Baal Shem Tov afferma che la straordinaria lunghezza dell'attuale galut ha già compensato i guai di quella battaglia e il trauma della morte di Mashiach ben Yossef, affinché non possano più a lungo; vedi R. Shemuel di Sochachev, Shem MiShemuel, Vayigash, s.v. Vayigash 5677 (s.v. venireh od, p. 298bf.). 18. Emunot Vede'ot VIII: ch. 5-6. Vedi anche il commento su Shir Hashirim attribuito a R. Saadiah Gaon, pubblicato in Chamesh Megilot im Perushim Atikim (Miginzei Teyman), ed. Y. Kapach, su Song 7: 12-14 e anche in Midreshei Ge'ulah, p.131f, come già notato dagli editori, questo passaggio è probabilmente basato su Sefer Zerubavel). 19. Vedi la sua vasta risposta, citata alla nota 13. 20. Or Hashem, Ma'amar III, klal 8: