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Chi è?
"Larry Hurtado (Kansas City, 29 dicembre 1943 – Edimburgo, 25 novembre 2019) è stato uno storico delle religioni e teologo statunitense, studioso del Nuovo Testamento e storico del cristianesimo primitivo. Fu professore di Lingua, Letteratura e Teologia neotestamentarie presso l'Università di Edimburgo, in Scozia tra il 1996 e il 2011, divenendo anche rettore della facoltà di teologia.[1] Direttore del Centre for the Study of Christian Origins (Centro per lo studio delle origini cristiane), presso l'Università di Edimburgo."
Stavo leggendo cosa insegna questo importante scrittore contemporaneo riguardo alla devozione di Gesù già tra i giudeo cristiani:
"In sintesi, l'evidenza indica che la convinzione che Dio abbia glorificato Gesù e gli abbia dato l'onore e lo status divino è esplosa per prima tra i credenti ebrei in Giudea. Contro quanto dice Bousset, non era in ambienti di diaspora, ma in queste chiese giudee. Per discutere delle forze e dei fattori che hanno dato forma a questa devozione di Gesù, vedi il mio libro "Signore Gesù Cristo": La devozione a Gesù nel primo cristianesimo, pp. 27-78."
Le origini della devozione a Gesù nel suo antico contesto
(Alcuni mesi fa, mi è stato chiesto di scrivere un contributo a un'opera su Gesù che sarà pubblicata in francese, il mio contributo per trattare le origini di Gesù-devocazione. Mi è stato dato un limite di parole, e così ho dovuto essere breve. Il risultato è una sorta di trattamento capsulizzato della questione. Pubblico qui sotto la versione inglese, che sarà tradotta per la pubblicazione in francese. Come sarà chiaro da questo post, sono ancora in giro e mi sento meglio del previsto, almeno per ora).
Venerare Gesù nelle preghiere, negli inni e in altre azioni devozionali può essere una parte talmente familiare della vita e del culto cristiano che non ci rendiamo conto di quanto sia stata un'innovazione nel contesto storico in cui è apparsa per la prima volta. Certo, nel più ampio ambiente religioso romano dei primi anni del I secolo d.C. c'erano molte divinità e figure umane divinizzate, che ricevevano tutti un culto di vario tipo nella popolazione in generale. Ma il movimento di Gesù (che divenne "cristianesimo") emerse nel contesto più specifico dell'antica tradizione ebraica, in cui l'esclusività dell'unica divinità biblica era di primaria importanza. Nella pratica ebraica, il culto pubblico, compreso il sacrificio in particolare, doveva essere limitato al solo Dio d'Israele, ed era considerato idolatria adorare qualsiasi altra figura. I molti dei e gli eroi divinizzati del più grande mondo romano erano considerati nella tradizione ebraica come falsi e blasfemi. In questo contesto, l'inclusione di Gesù nelle pratiche di culto dei primi circoli del movimento di Gesù fu uno sviluppo notevole e, in effetti, unico nel suo genere.
Questo diede alla devozione cristiana dei primi tempi una forma distintiva "diadica", con Dio e Gesù al centro delle credenze e del culto. Contro lo schema politeistico del più grande mondo pagano, l'insegnamento dei primi cristiani propugnava un'esclusività, con un solo Dio, e questa stessa esclusività si applicava all'unico Signore Gesù. Nel contesto dell'antica tradizione ebraica, la dualità nelle credenze e nella pratica devozionale dei primi cristiani era anch'essa distintiva. La dualità non comprendeva però un di teismo di due divinità. Al contrario, Gesù era venerato nel suo rapporto con Dio "il Padre", come l'unico Figlio di Dio, l'Immagine di Dio e la Parola di Dio, che era stato esaltato da Dio per essere il Signore di tutta la creazione.
È anche importante notare che questo sviluppo è avvenuto abbastanza presto e rapidamente, ed è stato più simile a un'esplosione vulcanica che a un processo incrementale. Già nei primi testi cristiani, nelle prime lettere indiscusse dell'apostolo Paolo, vediamo riflesso un corpo di rivendicazioni e credenze cristologiche, e un modello di pratiche devozionali che sono più scontate che spiegate. Ciò indica che al tempo di queste lettere (dal 50 d.C. circa e da allora in poi) tutti questi fenomeni erano caratteristiche familiari della vita religiosa dei circoli del movimento di Gesù, sia nelle varie città della diaspora dove Paolo fondò le sue congregazioni, sia nella patria ebraica. Così, per esempio, in queste lettere Paolo si riferisce a Gesù come all'unico "Figlio di Dio", indicando una relazione particolarmente stretta di Gesù con Dio (per esempio, Galati 2:20; Romani 1:4, 9; 8:32). Ancora più spesso si riferisce a Gesù come "Cristo" (= Messia), indicando il ruolo e lo status di Gesù come agente della redenzione divina (tra i molti esempi, Romani 1:1, 8, 21). Inoltre, circa duecento volte Paolo si riferisce a Gesù come "il Signore" (greco: Kyrios) che è stato esaltato da Dio alla supremazia su tutte le cose (per esempio, Filippesi 2:9-11). In questi testi, per i credenti in particolare, l'esaltato Gesù è il loro Signore al quale devono obbedienza e riverenza.
Inoltre, le lettere di Paolo riflettono anche la comprensione della crocifissione di Gesù come parte del piano divino di redenzione e sono preannunciate nelle Scritture dell'Antico Testamento (per esempio, Romani 3:21-26; 4:24-25; 1 Corinzi 15:1-7). Già al tempo di queste lettere paoline, i credenti avevano cercato le loro scritture e scoperto in esse le prefigurazioni di Gesù. Inoltre, le lettere di Paolo mostrano la convinzione che Gesù era stato designato da prima della creazione e, in effetti, era stato "preesistente" ed era l'agente attraverso il quale tutte le cose erano state create (per esempio, 1 Corinzi 8:4-6).
Oltre a questi titoli e a queste affermazioni cristologiche, le lettere di Paolo riflettono anche una pratica devozionale sviluppata in cui Gesù era parte integrante e centrale. Ciò includeva, per esempio, l'invocazione e la confessione rituale di Gesù nei circoli paleocristiani. Vediamo che questo si riflette nel riferimento di Paolo alla confessione "Gesù è Signore" e all'invocazione rituale di Gesù: "Chiunque invoca il nome del Signore sarà salvato" (Romani 10, 9-13). In questa affermazione abbiamo un'espressione biblica ("invocare il nome del Signore") che originariamente si riferiva all'invocazione e al culto di Dio, qui adattata per designare l'invocazione di Gesù (per esempio, Genesi 13:4; 21:33; Salmo 116:4, 13). Infatti, Paolo si riferisce ai credenti semplicemente come "tutti coloro che in ogni luogo invocano il nome di nostro Signore Gesù" (1 Corinzi 1:2), e questa acclamazione rituale di Gesù come Signore si riflette anche in 1 Corinzi 12:3. Si noti anche Atti 2:21. Inoltre, Paolo si riferisce anche a questa invocazione o acclamazione di Gesù in un'espressione aramaica nelle righe conclusive della sua lettera alla chiesa corinzia (1 Corinzi 16:22). L'espressione qui usata, "Marana tha" ("Nostro Signore, vieni!"), riflette l'appello rituale a Gesù risorto come "Signore" nei circoli dei credenti ebrei di lingua aramaica e nelle sue chiese di lingua greca. Paolo non traduce qui l'espressione aramaica, probabilmente perché l'aveva già trasmessa ai Corinzi nel suo tempo con loro. Allo stesso modo, in altri testi Paolo si riferisce alla pratica di rivolgersi a Dio in preghiera con l'espressione aramaica "Abba" ("Padre", Galati 4,6; Romani 8,15). A quanto pare Paolo ha usato queste due espressioni e pratiche aramaiche, una che si rivolge a Dio come "Padre" e l'altra che si rivolge a Gesù come "Nostro Signore", per dare collegamenti verbali tra i suoi convertiti di lingua greca e le pratiche devozionali dei loro fratelli e sorelle di lingua aramaica.
Per citare altre pratiche devozionali, il primo rito di iniziazione cristiana, il battesimo, si è distinto da altri rituali d'acqua, come il battesimo di Giovanni Battizzatore, essendo fatto "nel nome di Gesù" (per esempio, Atti 2:38; 8:16; 10:48; 19:5). Questo probabilmente significava che coloro che erano stati battezzati chiamavano Gesù per nome come parte del rituale, e quindi erano segnati come appartenenti a lui. A differenza di molti altri rituali d'acqua, il battesimo dei primi cristiani era un rito unico di iniziazione alla comunione cristiana, che veniva identificato specificamente con riferimento a Gesù.
Anche i circoli paleocristiani avevano tipicamente un pasto comune come parte dei loro raduni. In un testo in cui Paolo affronta alcuni problemi di questo pasto nella congregazione corinzia, si riferisce ad esso come "la cena del Signore", e lo collega specificamente alla morte redentrice di Gesù e al suo futuro ritorno (1 Corinzi 11:17-34, specialmente v. 20). Egli paragona anche questo pasto corporativo che onora Gesù ai pasti sacrificali in onore delle divinità pagane, il calice e il pane del pasto cristiano che comprende una condivisione (koinōnia) nel sangue e nel corpo di Cristo. Come ulteriore indicazione del forte significato liturgico del pasto cristiano, egli esige l'esclusività dei credenti, che devono desistere da tutti questi riti pagani e partecipare solo alla "mensa del Signore" (1 Corinzi 10, 14-22).
In altri testi paleocristiani abbiamo riferimenti a guarigioni ed esorcismi rituali fatti "nel nome di Gesù", il che significa probabilmente che anch'essi implicavano l'invocazione di Gesù risorto per compiere queste azioni (per esempio, Atti 3:6; 16:18). Come già notato, i Vangeli dipingono Gesù stesso come guaritore ed esorcista, e la guarigione e in un certo senso le pratiche esorcistiche dei primi cristiani sono una continuazione del suo ministero. Ma, mentre nei racconti dei Vangeli Gesù guarisce ed esorcizza senza invocare alcun altro nome o potere, la pratica paleocristiana di invocare Gesù per nome significa che il suo nome e il suo potere erano considerati come il potere con cui erano in grado di compiere questi atti.
Come ulteriore riflesso dell'alto e centrale posto di Gesù nei circoli paleocristiani, si noti la formula diadica del saluto nelle lettere di Paolo, "grazia e pace da Dio Padre nostro e dal Signore Gesù Cristo" (Romani 1:7; 1 Corinzi 1:3; 2 Corinzi 1:2). Allo stesso modo, egli si riferisce alla "chiesa dei Tessalonicesi in Dio Padre e nel Signore Gesù Cristo" (1 Tessalonicesi 1:1). Queste formule collegano Dio e Gesù unicamente come fonti di grazia e fondamento delle chiese. Anche le lettere di Paolo si concludono tipicamente con la benedizione di Cristo, come in 1 Tessalonicesi: "La grazia di nostro Signore Gesù Cristo sia con voi" (1 Tessalonicesi 5:28, con leggere variazioni anche in Filippesi 4:23; Galati 6:18; 1 Corinzi 16:23; Romani 16:20, e c'è anche la benedizione triadica in 2 Corinzi 13:10).
Queste espressioni all'inizio e alla fine delle sue lettere sono ora comunemente considerate come l'uso di Paolo di frasi che hanno avuto origine in ambienti di culto di gruppo, e Paolo sembra averle usate per adattare le sue lettere alla lettura nelle chiese alle quali le lettere erano state inviate. Su questa base, queste espressioni ci fanno anche intravedere come Gesù sia stato incluso con Dio nelle pratiche liturgiche di saluto e benedizione nei circoli paleocristiani.
In effetti, le lettere di Paolo riflettono anche la pratica di includere Gesù nelle invocazioni di preghiera come co-ricevente con Dio, come in 1 Tessalonicesi: "Ora il nostro Dio e Padre stesso e il nostro Signore Gesù ci guidino verso di voi". E Paolo continua con un augurio di preghiera: che "il Signore" (Gesù) faccia crescere l'amore e rafforzi la santità dei credenti di Tessalonica (1 Tessalonicesi 3,11-13). In un'altra lettera, Paolo si riferisce alla sua stessa preghiera ripetuta - un appello direttamente a Gesù per rimuovere un'afflizione (2 Corinzi 12:8). In un altro contesto, in cui dirige la chiesa corinzia a disciplinare un credente che ha commesso un errore, Paolo si riferisce a pronunciare il giudizio "nel nome del Signore Gesù" e ad agire "con la potenza di nostro Signore Gesù" (1 Corinzi 5:3-5). Questo apparentemente comportava l'espulsione rituale del trasgressore dalla chiesa, ma il punto qui è che l'autorità e il potere del rituale è attribuito a Gesù risorto.
In tutte queste credenze e pratiche devozionali (e in altre ancora) il Gesù risorto ed esaltato è centrale, ed è unito a Dio come unico centro della fede e co-ricevente della riverenza. Si noti, per esempio, come gli Atti si riferiscono alla chiesa di Antiochia "che adora il Signore" (Gesù), che viene poi raffigurato come parlante attraverso i profeti cristiani, dirigendo che Paolo e Barnaba dovrebbero essere incaricati per i successivi viaggi di missione relativi ai capitoli successivi (Atti 13:2-3). In una scena della visione, il libro dell'Apocalisse ritrae il culto celeste di Dio ("colui che siede sul trono") e di Gesù risorto ("l'agnello") insieme, il che probabilmente riflette il modello di culto diadico a lungo familiare all'autore (Apocalisse 5:9-14). Per sottolineare il punto cronologico, questo corpus di credenze e pratiche è emerso chiaramente ed è diventato familiare agli ambienti dei credenti nel giro di appena due decenni tra la crocifissione di Gesù e la prima delle lettere di Paolo.
In effetti, dovremmo probabilmente giudicare che questo notevole sviluppo è emerso nei primissimi anni, forse più precisamente nei primi mesi, dopo la morte di Gesù, verso il 30 d.C. Perché prima dell'esperienza che ha prodotto il suo profondo riorientamento religioso, Paolo (allora un zelante fariseo) era un deciso oppositore del giovane movimento di Gesù che cercava, con le sue stesse parole, di "distruggerlo" (Galati 1:13-16; Filippesi 3:4-6). Paolo si riferisce all'esperienza della "strada di Damasco" che ha prodotto il suo notevole cambiamento nella sua posizione religiosa come "rivelazione" di Gesù come unico figlio di Dio (Galati 1:16). Questo suggerisce che il contenuto centrale dell'esperienza era una revisione radicale della sua visione di Gesù in particolare, che Paolo può aver inizialmente considerato come un falso maestro e forse anche come maledetto da Dio. Ora l'esperienza rivelatrice di Paolo è comunemente datata da uno a due anni dopo la crocifissione di Gesù. Così, già a quel punto, nei primi anni dopo la crocifissione di Gesù, questo giovane fariseo, che si professa eccezionalmente zelante per la sua tradizione ancestrale, trovò il giovane movimento di Gesù sufficientemente offensivo da generare il suo sdegno e i suoi sforzi per contrastarlo strenuamente.
Quanto a ciò che può aver generato il suo sdegno, è una proposta ragionevole che il tipo di forti affermazioni su Gesù e le pratiche devozionali che si riflettono nelle sue lettere fossero almeno un fattore. Vale a dire che, inizialmente, probabilmente ha trovato queste affermazioni e pratiche cristologiche come blasfeme violazioni dell'esclusività dell'unico Dio che tutti gli ebrei erano tenuti a mantenere, ma la sua esperienza rivelatrice lo ha portato ad abbracciare la stessa posizione a cui si era opposto. Nel suo senso di essere specificamente chiamato a condurre una missione evangelica presso i gentili, Paolo sembra aver sentito un ruolo distintivo. Ma nelle convinzioni cristologiche fondamentali e nelle pratiche devozionali riflesse nelle sue lettere, Paolo non era né distintivo né creativo. Al contrario, egli riflette le credenze e le pratiche devozionali che ha accettato come parte del suo riorientamento religioso da oppositore a promotore del messaggio evangelico.
Uno dei fattori che ha generato questa notevole devozione a Gesù nei primi ambienti cristiani è stato, naturalmente, l'impatto della figura storica, Gesù di Nazareth. Nel corso della sua stessa vita egli generò e divenne il leader di un movimento che si identificava specificamente con lui. Gesù era considerato dai suoi immediati seguaci e più ampiamente come un maestro autorevole, un guaritore che esercitava un potere miracoloso, un profeta inviato da Dio, e forse il Messia di Dio.
Ma ha anche generato opposizione. Con la collusione delle autorità del tempio di Gerusalemme, Gesù fu giustiziato sotto l'autorità del governatore romano. Questo sembra riflettere il giudizio che egli affermava di essere, o almeno era acclamato dai suoi seguaci come il Messiah-re, che equivaleva a una sedizione contro il dominio romano. D'altra parte, soprattutto i suoi seguaci, ma anche altri, come quelli che cercavano il suo favore nella guarigione, lo veneravano, come testimoniano le numerose scene dei Vangeli in cui i supplicanti si avvicinano a lui. Ma non vi è alcuna indicazione che questa venerazione comprenda il tipo di pratiche devozionali che vediamo riflesse nelle lettere di Paolo. In breve, anche se Gesù divenne il problema polarizzante per i seguaci e gli oppositori già durante la sua attività terrena, e fu persino ritenuto Messia da almeno alcuni dei suoi seguaci, non gli fu dato il livello di riverenza straordinariamente alto che sembra essere esploso rapidamente e precocemente dopo la sua crocifissione.
Quindi, ulteriori fattori e forze devono aver avuto un ruolo nel generare quella che era una "mutazione" senza precedenti nella pratica devozionale ebraica. Infatti, è probabile che gli ebrei auto-identificazione potrebbe aver dato Gesù il tipo di devozione che abbiamo notato solo se hanno creduto che Dio ha chiesto. La convinzione che Dio avesse esaltato Gesù ad uno status supremo e che ora gli chiedesse di essere venerato di conseguenza, si riflette in testi come un passo della lettera di Paolo ai Filippesi, che dichiara: "Dio lo ha altamente esaltato [Gesù] e gli ha dato il nome che è al di sopra di ogni nome, così che nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi, in cielo e sulla terra e sotto terra, e ogni lingua confessi che Gesù Cristo è il Signore, a gloria di Dio Padre" (Filippesi 2:9-11). Allo stesso modo, il Vangelo di Giovanni afferma che Dio richiede "che tutti onorino il Figlio come onorano il Padre" e che "chiunque non onora il Figlio non onora il Padre che lo ha mandato" (Giovanni 5:23). Come hanno potuto i primi credenti giungere a questa notevole convinzione?
Nella fase iniziale, dovremmo probabilmente porre come fattore le esperienze forti. Queste probabilmente includevano visioni di Gesù risorto ed esaltato, forse oracoli profetici che dichiaravano la sua esaltazione, e anche una fervente ricerca delle Scritture per trovare il significato e la convalida delle loro esperienze. Come già notato, Paolo ha certamente affermato che la sua stessa affermazione dell'alto rango di Gesù è stata generata da un'esperienza che egli ha preso per una rivelazione divina. I primi incontri con Gesù risorto, come quelli raccontati da Paolo ai Corinzi, non hanno probabilmente trasmesso solo la gioia di essere stato reso di nuovo vivo (1 Corinzi 15,1-8). Coloro che hanno avuto queste esperienze sembrano essere stati convinti che la risurrezione di Gesù comprendesse anche la sua installazione come Signore su tutte le cose. Questo sembra riflettersi, per esempio, nel legame di Paolo con la risurrezione di Gesù e il suo governo supremo in un passo di 1 Corinzi (1 Corinzi 15:20-28).
Ma l'esaltazione di Gesù a uno status così elevato non ha comportato alcuna diminuzione del primato di Dio. Infatti, praticamente ogni affermazione cristologica nei testi del Nuovo Testamento è allo stesso tempo un'affermazione teologale. È, per esempio, Dio che ha risuscitato Gesù e lo ha installato come Signore supremo. Gesù non ha spostato Dio nelle credenze e nelle pratiche devozionali dei primi credenti. Invece, come già detto, le loro credenze e pratiche formavano un modello diadico che coinvolgeva sia l'unico Dio che l'unico Signore, e la loro riverenza verso Gesù era intesa come obbedienza a Dio e alla gloria di Dio.
Tradotto con
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"La cosa più triste è che molto spesso chi viene ingannato, o illuso, tende a rimanere strettamente ancorato a quello in cui crede nonostante le evidenze indichino chiaramente che la realtà è diversa. Forse è talmente affezionato alle sue credenze che preferisce chiudersi gli occhi e tapparsi le orecchie di fronte a qualunque cosa possa farle vacillare."
(Torre di Guardia 1/9/2010 p 10)